Filosofia shivaismului kashmirian este centrată în jurul înțelegerii conștiinței ca fundament al ființei, nelimitată și infinită. Învățăturile și practicile acestei tradiții recunosc că prin alinierea individualității noastre cu natura liberă a conștiinței, experimentăm mai multă creativitate, funcționăm la un nivel de conștiință mai înalt, având o conexiune din ce în ce mai profundă cu adevărul, sacralitatea și frumusețea existenței întrupate.
În textul sacru, Vijñāna-bhairava-tantra, Bhairava (manifestarea feroce a lui Shiva) și Bhairavi (forma sa feminină) se referă de fapt, la stări extinse de conștiință, Bhairavi la stările energetice, active, cunoscute ca śakti, iar Bhairava la stările de conștiință inerte, de liniște, śūnya.
Swami Lakshmanjoo, un maestru desăvârșit al școlii Shivaismului Kashmirian, a tradus textul sacru din limba sanscrită în limba engleză și ne-a dezvăluit practicile esențiale în fiecare dintre tehnicile contemplative descrise în acest manual al autorealizării.
El spunea că există trei tipuri de energii. Śakti: parā (supremă), parāparā (medie) și aparā (inferioară).
Nivelul suprem de conștiință, parā, se manifestă doar atunci când nu există nicio senzație, de niciun fel, pentru că această conștiință divină se află în propria sa natură, propriul sine.
Să luăm ca exemplu propria noastră persoană. Nu ne putem simți propria conștiință, pentru că ea este propria noastră natură, svarūpa. Însă îi putem simți pe cei din jur, îi putem simți pe toți ceilalți, dar nu ne putem simți pe noi înșine. De ce? Pentru că este propriul nostru Sine.
Acesta este cazul și cu para, unde Sinele se află deja în starea de cunoaștere, nu în starea de a fi cunoscut. Sinele nu este cunoscut în starea de conștiință para. Cunoașterea apare numai în paraparā și aparā, pentru că acolo apare percepția senzațiilor.
Senzațiile sunt percepute de cel care percepe. Cine este cel care percepe? De aceea, putem simți starea de conștiință divină în paraparā și în aparā. Nu putem simți starea de conștiință a lui Dumnezeu în para pentru că este propriul nostru Sine.
Deci, starea reală a lui Bhairava este cea a cunoscătorului, care nu se poate percepe pe sine. Când există dorința de a-l percepe, îl putem percepe doar coborând în starea Bhairavī. Aceasta este calea.
Această stare de conștiință nu poate fi percepută prin intermediul minții și al gândurilor, pentru că este superioară lor. Energia (Bhairavi) a urcat deasupra spațiului unde gândurile pot percepe obiectele. Starea conștiinței universale unde nu există obiecte percepute de gânduri, starea nirvikalpa.
Așa cum între energie și deținătorul energiei, nu există diferențiere, întotdeauna există unitate intre Śiva și. Śakti.
Un yoghin nu poate atinge pacea absolută a conștiinței lui Dumnezeu doar pentru că dorește această stare. Atâta timp cât există impulsul mental, este inutil, pentru că nu o va atinge. Trebuie să devină natura sa; nu trebuie să devină obiectul dorinței sale.
Citește și: sunetul-care-conduce-sufletul-spre-moksha-prima-parte
Acest nivel de conștiință supremă, para, este substratul care susține ciclul de funcționare al lumii materiale, cu elementele sale ce pot fi observate, atinse. Materialul este determinat de forme, timp și spațiu, iar senzațiile sunt influențate și ele de acestea.
Starea de conștiință divină para nu are timp, nu are spațiu și nici formă, pentru că este chiar Sinele nostru.
„SAUH” este mantra stării de conștiință para. In filosofia shakta este considerată a fi cea mai înaltă zeiță a lui Trika, „sămânța inimii” (Hridyabija), simbolul centrului luminos al Îndumnezeirii. Shakta sau Shaktismul este o tradiție a hinduismului în care este venerată Zeița (Devi), iar literatura Shakta include o serie de scripturi, inclusiv diverse Agamas și Tantre, care își au rădăcinile în Vede.
Abhinavgupta explica cum trebuie înțeleasă și utilizata această bija mantra, „SAUH”: „Într-adevăr, această ființă (Sat = S) a cărei rădăcină este Brahma (Creatorul) numită „sfera Maya” (Mayanda), nu se poate spune că există atâta timp cât nu se transforma în cele trei energii, ale Voinței, Cunoașterii și Acțiunii (Trident = AU). Prin aceste trei energii apare (Visrjyate = Visagara: H) în Bhairava (Dumnezeu), conștiința pură și de acolo este proiectată în exterior.” Acharya Sri Abhinavgupta , Tantraloka [IV.186-88]
Filosofia Trika este destinată oricărei ființe umane, fără nicio restricție de religie, culoare, poziție socială, etc. Scopul său este de a permite elevarea ființei de la individualitate la universalitate.
Surse: Lakshmanjoo academy.org, indica.today
