Majoritatea oamenilor asociază Prana cu respirația, deși Prana nu este respirație, ci câmpul nostru energetic sau Forța Vieții. Este prezentă peste tot însă cu grade diferite de densitate, frecvențe, inclusiv în corpul nostru, având o mișcare de curgere continuă, ca apa.
Respirația este de departe cel mai important vehicul pentru absorbția pranei, ea intră în corp prin gură, nas, urechi și ochi, fiind sursa vieții organismului. Dacă nu poate fi absorbită, corpul va muri. Însă prana poate fi extrasă și din alte surse de energie precum, alimentele, apa, soarele, din priveliștile, sunetele și mirosurile adunate prin organele simțului, din idei și impresii comunicate minții.
Fructele proaspete și alimentele cel mai puțin procesate au prana mai multă, în timp ce în alimentele procesate aceasta dispare.
Prana se găsește în concentrație mai mare lângă munți, cascade și râuri care curg. Știința explică acest lucru prin ionii prezenți în aceste locuri. Aceștia cresc nivelul pranei din corpul nostru, dacă sunt inspirați.
Practicile Pranayama folosesc respirația pentru a gestiona nivelurile pranice din corp, respirația fiind manifestarea externă a acesteia. Cu cât curentul de aer în expirație este mai lung, cu atât este utilizată mai multă prana. Dacă creierul nu are prana suficientă, ne simțim letargici, neliniștiți, stresați sau iritabili.
Chakrele din corpul nostru sunt transformatoare energetice. Ele gestionează prana din corpul nostru și asigură distribuția acesteia către diferite organe din corpul nostru.
Image
Prana se manifestă în cinci forme de bază în corpul nostru, denumite vânturi – vayu, cu funcții diferite, fiecare tip fiind responsabil pentru o anumită funcție a corpului, de buna funcționare a unor organe.
Aceste 5 vayus principale, mențin echilibrul între nivelurile fizice și mentale ale unui individ. Ele sunt denumite: Prana, Apana, Udana, Samana și Vyana
Prana vayu tradus din sanscrită, înseamnă „aer în mișcare”. În tradiția hindusă, cele cinci elemente - foc, pământ, apă, aer (vânt) și eter - sunt reprezentate ca vânturi. Prana vayu este conectat cu elementul aerului și este energia celui de-al treilea ochi. Este localizat în centrul inimii.
Prana vayu este energia care susține respirația si funcția pulmonară, dar și procesul de gândire. Dacă acest vânt își încetează acțiunea, respirația se oprește și corpul fizic moare. Aceasta energie este indispensabilă vieții.
Apana vayu înseamnă „aerul care se îndepărtează”. Apana vayu este conectat cu elementul pământului și este energia chakrei muladhara, fiind localizat la baza pelvisului. Este energia care guvernează îndepărtarea deșeurilor din corpul fizic, care funcționează în organele genitale, intestinul inferior, colon, rect, rinichi și vezică.
Semnele unui dezechilibru pot varia de la lene și stupiditate, până la confuzie și indecizie. Dacă acest vânt se retrage, atunci aspectul sau senzorial mai rămâne o perioadă (decesul unei persoane poate fi declarat dacă aceasta nu mai respiră, însă corpul se mai poate mișca involuntar din cauza activității senzoriale încă active)
Apana vayu și prana vayu funcționează împreună mișcându-se în sensuri opuse - apana vayu elimină și prana vayu primește - fiind considerate cele mai importante dintre cele cinci vayus principale.
Udana vayu se traduce din sanscrită prin „aer ascendent”, fiind conectat cu elementul eter / spațiu, este situat în zona gâtului și curge circular în jurul gâtului și al capului. Acest vânt reglează vorbirea, creșterea și exprimarea.
Udana vayu dirijează energia kundalini de la chakrele inferioare la cele superioare și energizează în special chakrele vishuddha și ajna, constituind un canal ce unește nivelurile inferioare de cele superioare ale conștiinței.
citește și: Bandhas sau tehnici de trezire Kundalini
Prin practica yoga, energia este activată și circulată prin udana vayu, astfel, inversiunile, cum ar fi sarvangasana (lumânarea), halasana (plugul) și sirsasana (stat în cap) ajută la echilibrarea udana vayu, la fel ca exercițiile de respirație pranayama și meditația.
Udana vayu influențează comunicarea, expresia și limbajul, metabolismul prin glanda tiroidă și paratiroidă, sistemul nervos și cel endocrin, percepția durerii, modelele de somn. Când udana vayu este echilibrat, yoghinul este articulat, concentrat, intuitiv, asertiv și încrezător.
Dacă acest vânt se retrage, dispare sentimentul de plutire care ne permite sa nu simțim efectiv greutatea corpului fizic. Ca exemplu pot fi dați dansatorii profesioniști, atleții, practicanții unor arte marțiale, care au obținut rezultate datorită acestei energii, udana. Prin retragerea acestei energii corpul devine greu și inert ca al unui cadavru, deși greutatea sa a rămas neschimbată.
Samana vayu tradus din sanscrită înseamnă “echilibrarea aerului” este localizat în abdomen, în zona buricului, cu rol în digestie.
Este conectat cu elementul foc, focul purificării și are o mișcare în spirală, fiind asociat cu chakra manipura. Acest vânt procesează tot ce consumă corpul: hrană, gânduri, emoții și respirație. Acest foc intern (agni) arde și procesează tot ceea ce este corect atunci când prana și apana se unesc în samana vayu.
Dacă acest vânt își încetează activitatea, fiind responsabil cu căldura din sistem, corpul fizic se răcește și devine rigid.
Yoghini echilibrează acest vayu prin practica pranayama, reglând prana și apana, inclusiv printr-o dietă sănătoasă.
Vyana vayu tradus din sanscrită înseamnă „aer care se deplasează spre exterior” și este conectat cu elementul apă. Nu are o locație specifică, dar străbate toate nadisurile (canalele energetice) corpului, conectând astfel toate funcțiile corpului.
Vyana vayu este energia care guvernează conexiunea simțurilor, mușchilor și pielii, fiind o forță de conectare a energiei ce susține funcția celorlalte patru vayus. Este asociat cu chakra svadhisthana. De asemenea, este responsabil pentru simțul echilibrului și al coordonării, aducând o stare de bine.
Când vyana vayu este dezechilibrat, ne putem simți slăbiti din punct de vedere fizic sau mental, dezorganizați.
Dacă aceasta energie se retrage, chiar dacă individul mai este în viața, corpul începe sa se moara încet. Energia părăsește complet corpul fizic după declararea decesului persoanei, într-un interval de pana la 14 zile.
Echilibrarea celor cinci vanturi principale prin practicarea yoga și meditație, nu numai că promovează forța fizică, ci îi ajută pe yoghini să se apropie de aspirațiile lor spirituale.
Brihadaranyaka Upanishad (1.5.3.) descrie în detaliu aceste energii si spune ca Prana, Apana, Udana, Samana și Vyana reprezintă forța vitală. Corpul fizic este identificat cu acestea, cu organul vorbirii, cu mintea, ce constituie hrana acestuia.
Prana, a cărei funcție este legată de inimă este capabilă să se deplaseze către gură și nări, se mișcă înainte. Apana, care funcționează sub inima și se extinde până la buric, ajută la excreție. Vyana, reglementează Prana și Apana făcând legătura dintre ele și este cauza acțiunilor care necesită putere. Udana, susține nutriția, creșterea și se extinde de la talpa picioarelor spre cap, funcționând în sus. Samana asimilează ceea ce mâncăm și bem, are sediul în burtă și ajută la digerarea alimentelor. Ana este generalizarea acestor funcții particulare și este preocupată de activitățile generale ale corpului. Astfel, toate aceste funcții ale Pranei, nu sunt decât forța vitală
Ceea ce respiră prin prana este sinele care se află în toate. Ceea ce se mișcă în jos prin Apana este sinele care se află în toate. Ceea ce pătrunde prin Vyana este sinele care se află în toate. Ceea ce iese prin Udana este sinele care se află în interiorul tuturor. Acesta este sinele nostru, în toate.
Corpul, mintea și forțele vitale sunt interdependente și funcționează împreună ca un agregat ordonat, dominat de scopul sinelui individual, Atma.
