In sanscrita, mauna inseamna liniste, tacere. Se poate practica prin lipsa vorbirii. Mauna este adesea introdusa in retreaturile de yoga, de la anumite intervale orare de tacere, pana la cateva zile, pentru avansati.
Pentru multe persoane, ideea de a nu vorbi, chiar si cateva ore, este ingrozitoare. Mintea incepe sa se agite si rasar intrebari de genul: “Dar cum voi mai comunica?” sau “Ce sa fac fara conversatie?”
De fapt, o mare parte din ceea ce credem despre noi insine, despre altii si despre lume se creeaza prin conversatie. Sa discutam despre toate acestea, sa le legam de experiente, sa ne formam opinii, iar ceilalti sa fie sau nu de acord creeaza un puternic simt al identitatii.
Astfel, se perpetueaza conceptul, bazat pe minte, despre ce credem noi ca suntem. Apoi, mintile noastre creeaza ganduri, continuand “povestea” si, inainte sa ne dam seama, ce credem ca suntem e dictat de gandurile noastre si de dialogurile noastre cu ceilalti.
Precum spunea cantaretul Van Morrison, singura noastra comunicare se petrece prin “vorbirea nearticulata a inimii”. Sau, precum spunea Shakespeare: “Un nume ce-i? Un trandafir, oricum ii spui, exala acelasi scump parfum.”
Magia maunei
Practica Hatha yoga ne pregateste sa intram intr-un spatiu de liniste, prin asane. Posturile fizice ajuta corpul sa se mentina sanatos si in forma, fara dureri si disconfort, astfel incat mintea sa se poata concentra, prin tehnicile pranayama si prin echilibrarea fluxului de energie in corp. Astfel, se creeaza “liniste”, “incremenire”, in corp si in minte, iar asta duce catre stadiul Pratyahara (retragerea simturilor). De aici, mauna incepe sa-si manifeste “magia”.
Mauna permite sansa de a observa, pur si simplu. De a observa activitatea mintii, fara implicare in trucurile sale. Cand doar observam, cu detasare, propriile ganduri si modul prin care ele activeaza emotiile si ne dicteaza comportamentul, mintea egotica se linisteste, se stabilizeaza si atunci apare altceva. Din profunzimea nemiscarii si a linistii, apare o constientizare activa. Ea reveleaza insasi natura a tot ce exista sau este “viu”. Atentia este absorbita in interior. Prin mauna, putem incepe sa auzim, ascultand altfel decat prin perceptia urechilor fizice.
CITESTE De ce este liniștea importantă pentru sănătate
Practica maunei are beneficii deosebite. Dezvolta puterea vointei, diminueaza tendinta vorbirii incontrolabile, incurajeaza practicantul sa devina observator, sa capete autocontrol asupra furiei si sa invete sa-si canalizeze emotiile.
Un mauni (sau mouni), care practica mauna, isi foloseste mereu cuvintele masurat, iar discursul sau este mereu atent si plin de tact. Un practicant serios de mauna este mereu atent si constient, inclusiv la ceilalti, si isi cantareste cu grija fiecare vorba care ii iese din gura.
Astfel de momente sunt descrise ca pura binecuvantare, deoarece egoul pare ca “dispare”, ca si cum ai uita de el. Mauna se mai traduce prin “nobila tacere” si practica sa este o cale de a te deschide catre sacralitate. In traditia hindusa, tacerea sustinuta este considerata esentiala. Ceea ce se afla dincolo de cuvinte reprezinta experienta directa. Potrivit Bhagavad Gita, mauna inseamna un antrenament al mintii, nu doar al gurii, de a deveni tacuta. Linistea este in natura noastra autentica.
Ce ascunde palavrageala
Ramana Maharshi a petrecut, in mod spontan, ani de zile in tacere, fara ca macar sa fi cunoscut practica maunei. Revelatia sa despre oceanul Constiintei Pure l-a determinat, in mod natural si de la sine, sa ramana tacut si aceasta tacere a devenit cea mai importanta si directa invatatura de-a sa. El a descris mauna ca fiind mult mai profunda decat reprimarea vorbirii, ca reprezentand starea naturala a Sinelui, dincolo de toate constructiile “zgomotului”.
Mauna este o forma importanta de tapas (austeritate constienta). Swami Sivananda a recomandat practica mauna pentru unul sau doi ani, ceea ce pare mult sau enorm pentru stilul nostru de viata sociala. In orice caz, sa nu vorbesti o zi sau macar jumatate de zi pe saptamana este foarte de folos pentru purificarea mintii si dezvoltarea unei constientizari sporite asupra vorbirii.
Swami Sivananda a afirmat: “Energia se iroseste in vorbire inutila si palavrageala. Oamenii de lume nu realizeaza asta. Mauna conserva energia si poti depune mai multa munca fizica si mentala. Prin practica mauna, energia vorbirii este transmutata usor sau sublimata in ojas shakti sau energie spirituala.”
CITESTE Ce este Dhyana – definitie si semnificatii
Adaptarea la tacere dizolva barierele dintre tine si ceilalti. Desi cuvintele sunt menite sa formeze punti de legatura, de comunicare, ele au adesea efect contrar. Multi oameni folosesc cuvintele doar pentru a umple golul pe care il simt in interior. Nu se simt confortabil in liniste, asa ca palavragesc. Spera sa se conecteze cu ceilalti, dar adesea palavrageala impiedica o comunicare autentica.
Simtind aceasta, persoanele respective palavragesc si mai mult, in speranta conexiunii profunde pe care o doresc, si cu atat mai mult se autosaboteaza. In spatele palavragelii, se ascunde nevoia de a fi acceptat, inteles sau iubit. Thich Nhat Hanh spunea despre Martin Luther King Jr.: “Puteai sa-i spui doar cateva lucruri, iar el intelegea lucrurile pe care nu le spuneai.”
Practica Mauna
Practica incepe prin “pasi” mici. Cu pastrarea tacerii atat cat poate individul. Pot fi 10 minute, o jumatate de ora sau o ora.
Pasul 1: opreste-te din vorbit
Mauna nu inseamna doar tacere sau lipsa vorbirii. Acestea sunt un punct de plecare, un prim pas. Linistea se refera la incetarea vorbitului, dar include orice alte forme, nonverbale, de comunicare.
Pasul 2: introspectie
Introspectia incepe prin observarea gandurilor si a actiunilor. Simti impulsul de a vorbi sau de a comunica? Multi oameni sufera de o nevoie obsesiva de a vorbi, de a se face auziti sau de a palavragi mereu despre ceva sau cineva. Incetarea unui astfel de obicei poate fi frustranta, la inceput. Dar in acest timp, practicantul poate deveni constient observandu-si mintea.
Pasul 3: dezvolta mauna mintii
Mauna autentica consta in linistea mintii. Mauna fizica reprezinta evitarea comunicarii verbale si nonverbale. Prin practica maunei fizice, se ajunge la linistirea mintii. Aceasta este o cale de a dezvolta practica meditatiei zilnice. Si de a o continua, in mod constient, din aceeasi postura de observator, in toate activitatile cotidiene.
Pasul 4: permite maunei sa apara de la sine
Mauna fortata inseamna efort si lupta cu mintea. Procesul trebuie sa fie natural, sa se intample, sa apara de la sine. Vei observa gandurile fara emotie sau judecata, in deplina pace. Iritabilitatea dispare. Devii un mai bun ascultator. Discursul personal devine mai atent construit si mai bine articulat. In locul tacerii inconfortabile, vei descoperi liniste si pace, prin atentie concentrata si observare.
! Daca sunteti incepator, nu practicati yoga fara indrumarea unui instructor autorizat. Unele tehnici, asane si respiratii pot avea efecte nedorite.
*In septembrie 2019 se deschide Scoala de toamna Hatha Yoga Seva. Mai multe informatii gasesti aici, iar pentru inscrieri trimite mail la adresa hathayogaseva@gmail.com.
