În sanscrită, mauna înseamnă liniște, tăcere. Se poate practica prin lipsa vorbirii. Mauna este adesea introdusa în retreaturile de yoga, de la anumite intervale orare de tăcere, pana la câteva zile, pentru avansați.
Pentru multe persoane, ideea de a nu vorbi, chiar și câteva ore, este îngrozitoare. Mintea începe să se agite și răsar întrebări de genul: “Dar cum voi mai comunica?” sau “Ce să fac fără conversație?”
De fapt, o mare parte din ceea ce credem despre noi înșine, despre alții și despre lume se creează prin conversație. Să discutăm despre toate acestea, să le legam de experiențe, să ne formam opinii, iar ceilalți să fie sau nu de acord creează un puternic simt al identității.
Astfel, se perpetuează conceptul, bazat pe minte, despre ce credem noi ca suntem. Apoi, mințile noastre creează gânduri, continuând “povestea” și, înainte să ne dăm seama, ce credem că suntem e dictat de gândurile noastre si de dialogurile noastre cu ceilalți.
Precum spunea cântărețul Van Morrison, singura noastră comunicare se petrece prin “vorbirea nearticulata a inimii”. Sau, precum spunea Shakespeare: “Un nume ce-i? Un trandafir, oricum îi spui, exala același scump parfum.”
Magia maunei
Practica Hatha yoga ne pregătește să intram într-un spațiu de liniște, prin asane. Posturile fizice ajuta corpul să se mențină sănătos și în forma, fără dureri și disconfort, astfel încât mintea să se poată concentra, prin tehnicile pranayama și prin echilibrarea fluxului de energie în corp. Astfel, se creează “liniște”, “încremenire”, în corp și în minte, iar asta duce către stadiul Pratyahara (retragerea simțurilor). De aici, mauna începe să-și manifeste “magia”.
Mauna permite șansa de a observa, pur si simplu. De a observa activitatea minții, fără implicare în trucurile sale. Când doar observam, cu detașare, propriile gânduri și modul prin care ele activează emoțiile și ne dictează comportamentul, mintea egotica se liniștește, se stabilizează și atunci apare altceva. Din profunzimea nemișcării și a liniștii, apare o conștientizare activa. Ea revelează însăși natura a tot ce exista sau este “viu”. Atenția este absorbită în interior. Prin mauna, putem începe să auzim, ascultând altfel decât prin percepția urechilor fizice.
CITEȘTE De ce este liniștea importantă pentru sănătate
Practica maunei are beneficii deosebite. Dezvolta puterea voinței, diminuează tendința vorbirii incontrolabile, încurajează practicantul să devina observator, să capete autocontrol asupra furiei și să învețe să-și canalizeze emoțiile.
Un mauni (sau mouni), care practica mauna, își folosește mereu cuvintele măsurat, iar discursul sau este mereu atent și plin de tact. Un practicant serios de mauna este mereu atent și conștient, inclusiv la ceilalți, și își cântărește cu grija fiecare vorba care îi iese din gura.
Astfel de momente sunt descrise ca pura binecuvântare, deoarece egoul pare că “dispare”, ca și cum ai uita de el. Mauna se mai traduce prin “nobila tăcere” și practica sa este o cale de a te deschide către sacralitate. In tradiția hindusa, tăcerea susținută este considerata esențială. Ceea ce se afla dincolo de cuvinte reprezintă experiența directa. Potrivit Bhagavad Gita, mauna înseamnă un antrenament al minții, nu doar al gurii, de a deveni tăcuta. Liniștea este în natura noastră autentică.
Ce ascunde pălăvrăgeala
Ramana Maharshi a petrecut, în mod spontan, ani de zile în tăcere, fără ca măcar să fi cunoscut practica maunei. Revelația sa despre oceanul Conștiinței Pure l-a determinat, în mod natural și de la sine, să rămână tăcut și aceasta tăcere a devenit cea mai importantă și directă învățătura de-a sa. El a descris mauna ca fiind mult mai profundă decât reprimarea vorbirii, ca reprezentând starea naturala a Sinelui, dincolo de toate construcțiile “zgomotului”.
Mauna este o forma importantă de tapas (austeritate conștientă). Swami Sivananda a recomandat practica mauna pentru unul sau doi ani, ceea ce pare mult sau enorm pentru stilul nostru de viață sociala. În orice caz, să nu vorbești o zi sau măcar jumătate de zi pe săptămâna este foarte de folos pentru purificarea minții și dezvoltarea unei conștientizări sporite asupra vorbirii.
Swami Sivananda a afirmat: “Energia se irosește în vorbire inutilă și palavrageala. Oamenii de lume nu realizează asta. Mauna conserva energia și poți depune mai multă muncă fizică și mentală. Prin practica mauna, energia vorbirii este transmutata ușor sau sublimată în ojas shakti sau energie spirituala.”
CITEȘTE Ce este Dhyana – definitie si semnificatii
Adaptarea la tăcere dizolvă barierele dintre tine și ceilalți. Deși cuvintele sunt menite să formeze punți de legătură, de comunicare, ele au adesea efect contrar. Mulți oameni folosesc cuvintele doar pentru a umple golul pe care îl simt în interior. Nu se simt confortabil în liniște, așa că palavragesc. Speră să se conecteze cu ceilalți, dar adesea palavrageala împiedică o comunicare autentica.
Simțind aceasta, persoanele respective pălăvrăgesc și mai mult, în speranța conexiunii profunde pe care o doresc, și cu atât mai mult se auto-sabotează. În spatele pălăvrăgelii, se ascunde nevoia de a fi acceptat, înțeles sau iubit. Thich Nhat Hanh spunea despre Martin Luther King Jr.: “Puteai să-i spui doar câteva lucruri, iar el înțelegea lucrurile pe care nu le spuneai.”
Practica Mauna
Practica începe prin “pași” mici. Cu păstrarea tăcerii atât cat poate individul. Pot fi 10 minute, o jumătate de ora sau o ora.
Pasul 1: oprește-te din vorbit
Mauna nu înseamnă doar tăcere sau lipsa vorbirii. Acestea sunt un punct de plecare, un prim pas. Liniștea se refera la încetarea vorbitului, dar include orice alte forme, nonverbale, de comunicare.
Pasul 2: introspecție
Introspecția începe prin observarea gândurilor și a acțiunilor. Simți impulsul de a vorbi sau de a comunica? Mulți oameni suferi de o nevoie obsesiva de a vorbi, de a se face auziți sau de a pălăvrăgi mereu despre ceva sau cineva. Încetarea unui astfel de obicei poate fi frustranta, la început. Dar in acest timp, practicantul poate deveni conștient observând-și mintea.
Pasul 3: dezvolta mauna minții
Mauna autentică consta în liniștea minții. Mauna fizică reprezintă evitarea comunicării verbale și nonverbale. Prin practica maunei fizice, se ajunge la liniștirea minții. Aceasta este o cale de a dezvolta practica meditației zilnice. Și de a o continua, în mod conștient, din aceeași postură de observator, în toate activitățile cotidiene.
Pasul 4: permite maunei să apară de la sine
Mauna forțata înseamnă efort și lupta cu mintea. Procesul trebuie să fie natural, să se întâmple, să apară de la sine. Vei observa gândurile fără emoție sau judecata, în deplina pace. Iritabilitatea dispare. Devii un mai bun ascultător. Discursul personal devine mai atent construit și mai bine articulat. În locul tăcerii inconfortabile, vei descoperi liniște și pace, prin atenție concentrată și observare.
! Dacă sunteți începător, nu practicați yoga fără îndrumarea unui instructor autorizat. Unele tehnici, asane și respirații pot avea efecte nedorite.
