Corpul nostru subtil este creat de forța vitală, prana, energia primordială de natură electromagnetică care activează corpul fizic și mintea. Cuvântul prana a apărut acum 3000 de ani, în Chandogya Upanishad, dar îl întâlnim și în practicile tradiționale din Hatha și Tantra yoga. Vayu este un cuvânt sanscrit care se traduce prin vânt sau curent de aer. Deci, prana vayus înseamnă curenții energetici care în corp se manifesta sub diferite forme, au caracteristici diferite și ne pot afecta în moduri diferite. Prin practicile yoghine, asana și pranayama, putem învăța să accesăm și să influențăm mișcarea acestor curenți prin canalele energetice (nadis), întreținând astfel o sănătate și o stare de bine optime.
Din punct de vedere anatomic, aerul este inspirat doar până la nivelul plămânilor, dar prana face parte din structura noastră subtilă și energetică, așa că poate fi manipulată prin concentrare și conștientizare. Astfel, prin respirație yoghină, aceasta energie trece de nivelul plămânilor, fiind asimilată de centrii energetici denumiți, chakre.
Hatha Yoga Pradipika, textul clasic al Hatha Yoga, definește prana ca fiind energia vitală ce susține viața și creația; ea există atât în macrocosmos, cât și în microcosmos. Conform filozofiei indiene, întregul univers a fost proiectat din akasha (eter sau spațiu, unul dintre cele cinci elemente sau bhutas) prin energia pranei. Akasha este spațiul infinit al universului.
În Upanishade se spune că: „Orice formă provine din akasha și în akasha trăiește fiecare formă”. Prana este omniprezentă, înconjoară soarele, mișcă planetele, este energia infinită a universului, energia cosmică. Deci, suntem alcătuiți din ceea ce este alcătuit universul, akasha și prana. Akasha este prana manifestată, iar prana este akasha în manifestare.
Yoghinii se folosesc în practică de aceste vayus obținând prin mișcarea pranei beneficii optime. În yoga clasifică aceasta energie se clasifică în cinci vayus - vânturi principale:
1.Prana vayu. este aerul care întreține viața, localizat în regiunea toracică, responsabil de respirație și absorbție. Este o energie fundamentală care guvernează tot ce recepționăm, de la aer la alimente, de la simțuri la gânduri. Este energia solară sau de foc, care întreține bunăstarea internă a corpului. Este flacăra direcționată în sus și apoi în exterior, care guvernează vorbirea, vocea, sistemul respirator și mușchii asociați cu acesta.
Acest curent de aer ne oferă capacitatea de a absorbi senzații, sentimente și controlează manas - mintea senzorială și emoțiile. O funcționare bună a acestui curent energetic ne permite să ne detașăm de toate stimulentele ce ne înconjoară și să apreciem liniștea. Astfel, vom avea o capacitate mai mare de a nu fi distras nici măcar de propria minte.
Conform Yoga Vashista, prana generează căldură în spațiul inimii și apoi în spațiul din fața feței. Apare și vibrează în inimă până la o distanță de douăsprezece degete în afara corpului. Ceilalți curenți energetici, chiar și apana, își obțin energia din prana.
2.Apana vayu este energia rece, lunară, care protejează corpul. Asociată cu gravitația, este o energie descendentă, asemănându-se cu apa rece care curge. Este localizată în regiunea abdominală inferioară, sub buric, fiind responsabilă de eliminare, prin organele reproducătoare și excretoare, cum ar fi rinichii, colonul, rectul, vezica urinară și organele genitale. Ușurința în eliminarea urinei, a scaunelor, a menstruatiei, dar și a gândurilor nesănătoase este un semn că apana vayu funcționează bine. Orice disfuncție a sa, se poate manifesta ca un blocaj fizic în abdomenul inferior, creează lentoare și tulburări de percepție.
3.Vyana vayu străbate întregul corp și susține funcția altor vayus, facilitând mișcarea corpului. Vyana guvernează contracția și relaxarea tuturor mușchilor, voluntară și involuntară, mișcarea articulațiilor și a structurilor din jurul lor. Susține sănătatea generală la toate nivelurile fizice și energetice. Este o forță expansivă care începe din inima și iradiază în exterior, lângă piele. Echilibrează partea stângă și cea dreaptă a corpului fizic și susține circulația pranei prin nadis. Când vyana vayu curge liber, gândurile și emoțiile curg fără rezistență.
4.Udana vayu este aerul care se mișcă în sus, fiind localizat în gât. Ne ajută să mâncăm, să gustăm, să vorbim, să vomităm și ajută celelalte vāyus să se miște în sus. Guvernează regiunea corpului de deasupra laringelui, controlează buddhi – inteligenta și intuiția, fiind asociat cu mișcarea ascendentă a kundalini sau energia ascendentă din corpul subtil.
Acest curent energetic este cel care oprește fluxul exterior și interior al pranei si apanei, pentru a le aduce împreună în canalul central, sushumna, rezultând fie samadhi, fie părăsirea corpului fizic prin moarte.
Mișcarea ascendentă a udana vayu controlează creșterea și expansiunea. Un udana vayu sănătos permite evoluția noastră, prin depășirea propriilor limite și a provocărilor ce apar. Când este blocat, indicatorii pot fi, lipsa de entuziasm, incapacitatea de a ne exprima nevoile, stagnare. Prea mult udana vayu poate duce la un exces de încredere, mândrie și aroganță.
Citește și: cele-cinci-vanturi-vayus
5.Samana vayu este situat în regiunea mijlocie a corpului și facilitează asimilarea energiei și alimentelor având un efect de echilibrare a pranei și apanei. Ajută la digestie și menținere a echilibrului la toate nivelurile, fizic, mental și emoțional, reprezentând energia vitală care mărește focul digestiv. Este localizat la nivelul buricului, în zona plexului solar, în Manipura.
Practica asanelor echilibrează samana vayu. Deseori se spune că buricul este centrul pranic principal, în care toți curenții energetici sunt legați între ei, ca spițele din centrul unei roți.
O funcționare defectuoasă a acestei energii conduce la tulburări de digestie, care în timp ne vor epuiza și se vor manifesta printr-o boală fizică, în special la nivelul sistemului digestiv, dar și prin incapacitatea de a vorbi sau de a ne gândi la experiențele dificile prin care am trecut. Când samana vayu este puternic, alimentele sunt digerate corespunzător, iar provocările vieții vor deveni experiențe din care vom învăța și nu le vom privi ca traume.
Echilibrul și armonia dintre acești cinci curenți energetici au ca rezultat o bună sănătate fizică și mentală, în timp ce perturbarea armoniei lor produce deficiențe și boală. Mintea este, de asemenea, energie și dacă prana este tulburată, mintea este tulburată. Când aceste energii sunt echilibrate, mintea este și ea echilibrată. Acești curenți energetici se influențează reciproc.
Ne putem echilibra sănătatea prin reglarea tuturor celor cinci vayus, practicând pranayama, hatha yoga și relaxare. Kriya kundalini pranayama ne va ajuta să obținem controlul asupra celor 3 energii, prana, apana și udana. Vyana se poate controla prin relaxare profundă, shavasana (postura mortului), meditație și yoga nidra. Prin hatha yoga, inclusiv bandhas, putem controla Samana. Echilibrarea acestor energii în timpul practicii yoga nu numai că întărește puterea fizică, dar ajută practicantul să se apropie de aspirațiile sale spirituale.
În budismul tibetan, prana este definită ca fiind aerul vital, forța vitală a ființelor, vehiculul conștiinței. Într-unul din textele sale, Tāranātha un lama al budismului tibetan Vajrayāna din secolul al XVI-lea, descrie pe lângă cele cinci forme principale ale prana, încă cinci forme secundare, adiacente curenților energetici principali.
1.Nāgavāyu sau șarpele, este o energie a ochilor care facilitează percepția formelor vizibile. Acest vayu se mișcă de la nivelul ochilor până în intestine. Deoarece centrul lui este intestinul, care arată ca un șarpe încolăcit, acesta este numit Nāga (șarpe). Funcția sa este de vehicul al conștiinței oculare, care captează din exterior obiectele vizibile.
2.Kūrma vāyu sau broasca țestoasă, este o energie a urechilor care facilitează percepția sunetelor. Se deplasează de la ureche la ficat și deoarece ficatul arată ca o broască țestoasă, se numește Kūrma. Funcția sa este de vehicul al conștiinței urechii, care intră în contact cu sunetul.
3.Kṛkala sau șopârla este o energie a nasului care facilitează percepția mirosurilor. Se mișcă de la nas la plămâni și, deoarece plămânul arată ca o șopârlă, se numește Krkala (șopârlă). Funcția sa este de vehicul al conștiinței nasului, care intră în contact cu mirosul.
4.Devadatta vāyu este o energie a pielii care facilitează percepția atingerii. Se mișcă prin porii pielii întregului corp. Se numește Devadatta pentru că apare ca o fiică a lui Devadatta purtând o rochie de mătase albă. Funcția sa este de vehicul al conștiinței corpului care intră în contact cu obiecte tangibile, facilitând atingerea.
5.Dhanu-jaya sau arcul, este energia limbii care facilitează gustul. Se mișcă în limbă, dar este localizată la rinichi. Se numește victoria asupra unui arc pentru că rinichiul are forma unui arc. Are funcția de vehicul al conștiinței limbii, care captează gustul.
Orice acțiune este prana, energie aflată într-o anumită stare. Fără prana, nu există activitate mentală sau mișcare fizică și fiecare acțiune este rezultatul diferitelor combinații ale acestor curenți de energie.
Dacă acționăm în dizarmonie în mod regulat, putem crea un dezechilibru și putem constata că prana se retrage din anumite părți ale corpului, provocând boli și disfuncții. Confuzia mentală, disturbă curgerea armonioasă a acestor curenți energetici prin canalele energetice (nadis), unele dintre ele se blochează, iar altele se distrug, dând naștere unor perturbări în sistem. Prana în dezechilibru provoacă multe boli, iar ochii, urechile, plămânii, gâtul și digestia sunt afectate. Dacă prana se retrage din orice parte a corpului, din orice motiv, acea parte a corpului își pierde puterea de acțiune. În cazuri extreme, deficiența pranică provoacă surditate, orbire sau paralizie.
Echilibrul pranei în organism este absolut necesar pentru sănătatea și bunăstarea noastră. Înțelegând și devenind conștienți de modul în care acționează această energie, putem deveni mai eficienți în practica yoga și astfel, cele zece vayus vor fi hrănite, chiar și atunci când resursele energetice sunt scăzute. Până la urmă, devoțiunea față de Divinitate este cea mai importantă pentru întreținerea și longevitatea corpului, a minții și a spiritului.
Surse: yogapedia.com, tsering.substack.com, babajiskriyayoga.net, yogapractice.com, yogasandesh
